文化作为一个概念，学术界定义很多，但大体上可概括为广义文化和狭义文化两种。
广义文化，即通常说的大文化。从内容看，既指人类征服自然、改造自然、人化自然的实践活动、实践过程，又指人类通过物质和精神生产实践所创造的一切物质财富和精神财富。其本质含义是自然的人化和化人，是人和社会的存在方式。“人化”是指按人的方式改造世界，使外界事物带上人文的性质；“化人”是指反过来，再用这些改造世界的人文成果来提高人、武装人、造就人，使人的发展更全面，更自由。广义的文化映视着在历史发展过程中人类的物质和精神力量所达到的程度、方式和成果。从产生看，是以区域世界的文化形态出现的，不同区域有不同的文化特色，对人类文化作出了各自的贡献。从发展看，人类文化是历史地发展着的，是人类进化能力不断提高的体现。
文化是人类对自然、社会乃至人自身的人化，其内在矛盾是主体和客体的矛盾，解决主客体的矛盾过程就是自然科学、社会科学和思维科学产生和发展的过程。
狭义文化则是指排除了人类改造自然的物质创造活动及结果部分，专指精神创造活动及其成果，即与经济、政治相对应的，反映并作用于社会经济和政治客观存在的，由政治、道德、艺术、宗教、哲学等意识形态所构成的，以社会意识形态为主要内容的观念体系。从这个层面上说，文化是一定社会集团典型生活方式的总和，它包括这一集团的思想理论、道德、教育科学、文学艺术、社会心理、宗教信仰等等内容。研究文化在整个人类历史发展中的地位和作用，须从大文化即广义文化的角度进行。
“文明”是人类社会的进步状态和理性社会体系。文明内涵具有广义狭义之分。广义的“文明”涵义是文化发展积极成果的总和，是良好的生活方式和精神风尚，表明物质文明、精神文明和政治文明达到较高的水平。狭义的文明是指与野蛮相对的理性的社会体系。人类整体守护着的文明是指广义的文明。
文明是具有内在结构的有机整体。从内容上看，人类文明发展的内在动力是主客体矛盾。主体在解决和自然客体、社会客体及人类客体的矛盾过程中，产生自然科学、社会科学和思维科学；在处理人与自然、社会的关系中创造物质文明、政治文明和精神文明。从空间上看，分布在不同区域的人类群体，文化内容和生活方式不同，从而产生不同文明类型。从发展过程看，人类走出蒙昧和野蛮状态的“自在期”后，进入以农耕文明和工业文明为标志的“自为期”，随着信息文明的发展尤其是阶级社会的终结必将步入“自由期”。
其中的物质文明是人类改造自然界的物质成果，它表现为人类物质生产的进步和物质生活的改善。政治文明是指人类社会政治生活的进步状态，是人类在政治实践活动中形成的文明成果，包括政治思想、政治文化、政治传统、政治结构、政治活动和政治制度等方面的有益成果。政治文明的核心内容是民主发展的积极成果。精神文明是指人类在改造自然和社会过程中所取得的精神成果的总和，体现了人类精神生产和精神生活的发展水平。
文化和文明是社会发展过程一个问题的两个方面，二者的区别表现在：
①从内容上看，文化是人类征服自然、社会及人类自身的活动、过程、成果等多方面内容的总和，而文明则主要是指文化成果中的精华部分。
②从时间上看，文化存在于人类生存的始终，人类在文明社会之前便已产生原始文化，文明则是人类文化发展的一定阶段。
③从表现形态上看，文化是动态的渐进的不间断的发展过程，文明则是相对稳定的静态的跳跃式发展过程。
④文化是中性概念，文明是褒义概念。人类征服自然和社会过程中化物化人的活动、过程和结果是一种客观存在，其中既包括优秀成果，也有糟粕，既有有益于人类的内容，也有不利于人类的因素，但它们都是文化。文明则和某种价值观相联系，是指文化的积极成果和进步方面，作为一种价值判断，是一个褒义概念。
政治上有一题"丰富中国传统文化基本内涵"这个基本内涵是什么呀？
政治上有一题"丰富中国传统文化基本内涵"这个基本内涵是什么呀？中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面：一、中国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中华民族民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。三、重家族、重血缘的家庭本位的价值观。总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。
要使中国传统文化获得再生，科学合理地评价中国传统文化，充分了解和把握传统文化的内涵，是必要的基础性工作。本文试就这一问题进行探讨和分析，以求教于各位同行。
一
中国传统文化是中华民族在长期的社会生活实践中积淀起来的精神遗产，也是中华民族特有的思维方式的精神体现。小农经济的生产方式，高度集权的专制政治制度，还有作为社会生活基础形态的宗法关系、血缘关系，为中国传统文化的产生和发展提供了深厚的社会政治经济基础，使之形成了把世间伦常、现实政治作为思想和行为的主要目标的主导性价值取向，成为以政治文化为主体、以等级制度亦即礼制为框架的封建专制文化。
中国传统文化又是一个具有内在矛盾的复杂体系，其中既有积极的内容，也有消极的因素；既有精华,也有糟粕,要正确认识传统文化,必须对之进行全面考察、理性分析。
张岱年先生把中国传统文化的基本思想概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调四个方面。他认为,《易传》中提出的“天行健,君子以自强不息”及“地势坤,君子以厚德载物”两个命题,集中地体现了中国文化的精神实质。“自强不息”就是“努力向上,决不停止”,中华民族不断进取、奋发有为精神的写照；“厚德载物”指君子应以大地一样的胸怀包容万事万物。这些特点,概括出了中华民族的民族精神。中国历史上虽然也有哲学家主张清静、无为,但从总体上讲,中国文化历来关注现实人生,刚健有为、自强不息的进取精神和积极入世的人生态度一直居主导地位。
在人与自然、人与人的关系问题上,中国传统文化强调整体,崇尚和谐统一,具有积极的意义。崇德利用是人们处理物质生活与精神生活关系的准则；和与中是处理人与人之间关系(包括民族关系,君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟关系等人伦关系)的准则；天人协调则是解决人与自然关系的总法则。以《周易大传》为代表的“天人协调说”认为人是自然的产物，是自然的一个组成部分，自然界的运动有着普遍的规律，人必须顺应自然规律行事；但同时，人的活动对自然界又有重要的影响，人应该在顺应自然规律的前提下，发挥主体能动性，改造自然使其符合人类的愿望，达到人与天的相互协调。古代思想家们还把人的道德性加之于“天”，使“天”成为道德和理性的化身，认为理性即天道，道德原则和自然规律是一致的,人类的生活理想应该符合于自然界的普遍规律。《周易大传》所说的“先天而天弗违,天而奉天时”、“财成天地之道,万物之宜”,是天人合一的最高境界。思想家的价值理想,是要在个体与个体、个体与群体、人类与自然之间建立一种高度协调的关系,并以这种和谐境界为“至善”,从至善中去寻求“至美”。可以说,和谐是整个中国传统文化的最高价值原则,这一原则和认为宇宙是一个和谐整体的世界观及重和谐的思维方式一起,对中国传统文化的形成、发展和繁荣产生了深远的影响。
儒家奉行中庸之道,崇尚忠恕,把在变动中寻求和谐、稳定的处世方法作为人生的最高境界。孔子主张道德至上,将中庸视为最高之道德,宣扬仁义、孝悌、忠信,注重修养德性与人际协调；《易传》强调，宇宙万物永远处在变化过程中，事物若要臻于完善,保持理想状态,其运行就必须把握好分寸。“中庸”概念是孔子提出的,“庸”指普通平常的意思。《中庸》篇云:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!”所谓执“两”用“中”,也就是中庸,指随时运用中的原则,处事恰如其分,既不“过”,又不能“不及”。《中庸》还说:“喜怒哀乐之未发,谓之中；发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”这就是说,人的情感和欲望都有一个适中之点,在这个适中的限度内就能达到和谐的境地；一个社会也是一样，若要达到和谐、安定、有序，必须把人的情感、欲望、行为都保持在适当的限度内。中庸不仅是一种抽象的思想原则，而且也是一种修养境界。孔子将中庸视为最高的道德，认为它是超功利的，却又有着极大的功用，这功用就是达到人己物我的和谐，使人和事物的发展都能够保持均衡协调。中庸所体现出来的辩证思想和它所追求的人格形态，对中华民族思维方式的形成和演变产生的影响和积极作用是不容置疑的，在许多方面对今天的人们仍有指导和教育意义。以和谐为最高价值原则，强调多样性的统一，也具有内在的合理性。但儒家所说的“和”的含义后来演变为融合、调和、无原则地为“和”而和，就陷入了严重的片面性。而过分夸大中庸之道的应世原则，凡事固守着不靠前、不落后的思维定式,势必会遏制创新与发展，陷入僵化、保守,这不仅与现代化所倡导的开拓进取精神大逆其道，而且与中庸所蕴含的思想精华也是相违背的。
二
注重人的内在修养,轻视对外在的客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。儒家的价值学说，可以称为内在价值论或道德至上论，它认为道德不是来自上天的意志，而是基于人与人之间的现实关系而产生的。孔子主张“义以为上”(《论语·阳货》)，即道德的价值是至高无上的，道德具有内在价值，是人类社会的基础和主导；道德不但可以衍生出知识价值，而且可以决定政治价值和物质利益价值。这种重视道德和人的精神生活的思想，对中国古代价值观的发展有深远的影响。儒家并非不看重生命的价值，但更强调道德价值，在他们看来，生命对一个人固然重要，但人的道德操守和气节更重要。在两者发生矛盾的时候，他们主张“杀身成仁”，“舍生取义”。儒家道德观念重内在价值与修养，认为道德不是用来达到某种目的的手段，尤其不是用来谋取个人利益的手段，它是一种精神的自律，人加强内在修养，就是要提高道德的自觉性。
中国思想家从人类生活本身探求道德的根据，体现了人本的观点。像孟子把道德的根源归于人性，荀子将道德的产生归于圣人的思虑，张载从人与人、人与物的本然关系诠释道德等等，这些观点虽然在历史观上属于唯心主义，但比宗教的道德观无疑要高明、合理。
对社会理想和人格理想的追求，是中国传统文化和传统价值观中最为鲜明、持久的传统之一，至今仍有强大的生命力。中国历代哲人都认为人应该有崇高的社会理想，这个社会理想就是《礼记·礼运》篇所描绘的大同世界。这种带有浓厚理想色彩的原始大同社会图景，影响了中国历代哲人和统治者。中国古代哲学中有肯定人的人格尊严、人的道德价值的思想，儒家道德的特点是富于理想主义、人文主义和实践理性精神，它追求自我完美，力图通过道德塑造理想人格。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；孟子也说：“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈,此之为大丈夫。”认为高尚品德的价值远在世俗的富贵之上。儒家非常注重气节,孔子说:“志士仁人,无求生以害人,有杀身以成仁。”孟子说:“生,亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼,舍身而取义也。”儒家最理想的人际关系是父慈、子孝、兄友、弟恭。儒家强调人的社会责任,积极入世,在个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系上,提倡群体意识,突出个人的内在修养,意欲通过个人的内在修养达到道德的完善。这种充分肯定人的人格尊严的观点,是非常深刻的。中国传统道德之所以具有当代价值,正是由于它有着与人类理想的大道相一致的方向。
社会理想和人格理想既相区别,又有联系。儒家各派尤其重视二者的联系,他们提出的所谓“内圣外王之道”,就是把社会理想和人格理想联系在一起的一种生活理想。“内圣”,指主体的内在修养以及对真、善、美的把握,是对理想人格的追求；“外王”,指把主体内在修养的所得,推广于社会,使天下成为真、善、美统一的大同世界。这是对理想社会的追求。《大学》提出的“三纲八目”使这一思想更为具体化。通过道德修养来实现政治理想,道德为政治服务,正是儒家思想乃至中国传统文化的一个重要特征。中国传统文化实际上就是一种以政治为特征的人文文化。
这里需要指出的是,重视和政治的特点,导致了中国传统文化的另一种片面化倾向,那就是只重王权、国权而忽视民权、,只强调人的义务而忽视人的权利和人的主体地位。与此相关联,是政治权利的绝对化和法制意识的淡漠。这造成了中国传统文化中民主精神的匮乏和人的个性的麻木。人伦观念后来演化成为“三纲”,突出臣对君、子对父、妻对夫的片面服从关系,在历史上更是起了阻碍社会进步的作用。
儒家肯定人的价值,注重道德的作用,这对于封建时代精神文明的发展起过巨大作用。但在义利关系、德力关系等问题上,儒家、尤其是宋明理学的见解却表现了严重的偏向。义利关系实质上是个人利益和社会利益、人的物质需求和精神需求的关系问题。以儒家为主导的中国传统文化推崇非功利性,价值观以重义崇德为特色,认为只有小人才“喻于利”,而君子是“喻于义”、“谋道不谋食”的。孔子提倡“义”,但不完全排斥“利”,而是要求“见利思义”(《论语·宪问》),“因民之所利而利之”(《论语·尧曰》),主张以义求利。孟子对义与利作了严格区分,认为道义的价值高于一切物质利益,道义按其本性来讲不仅有利于维护自己正当的个人利益,更重要的是它具有理想性、自我约束性和利人的特性。后来,董仲舒提出“身之养莫重于义”的命题,认为有道德是人贵于物的根本所在,道德的价值高于物质利益。从孟子到董仲舒,再到后来的程朱陆王学派,经过不断的阐释和发挥,义利关系演化成了“正其谊不谋其利,明其道不计其功”,专门强调道义,忽视公利与私利的区别,在反对私利的基础上一概地反对利,进而藐视人的一切物质利益,甚至把社会物质生产活动置于卑贱的地位,这样,价值观就发生了严重脱离实际的倾向。
在义利关系上,墨家及后世一些学说也有比较全面、辩证的论述。他们主张义利统一,德力并重,高度评价生产劳动的价值,同时重视能够给生产力的提高带来实际利益的科学技术。这些思想虽然在古代没有产生重大影响和作用,但无可否认,这是非常宝贵的精神遗产。中国历史上的功利主义一般都是进步阶级或阶层的思想武器,而道义论往往是统治阶级、没落阶层的理论学说。马克思认为,功利“表明了社会的一切现存关系和经济基础之间的联系”。这也就是说,功利关系是一切社会关系的基础,利益机制是社会运行的动力机制。当然,这里所说的功利和利益追求,是必须要有法律和道德作基础的。
三
封建的、以血缘为纽带的宗法社会的延续与发展,以及以儒家仁义道德为价值信念,以成仁取义为价值理想的思想传统,使中华民族形成了重家族、重血缘的家庭本位的价值观。
在中国封建社会中,最为普遍的家庭模式是几代同堂的大家庭。大家庭中成员通常居住在一起,经济上实行统一收支和管理,除家长外,其他人经济上没有自主权力,要依赖家庭的共同财产而生活,因而,家庭的命运也就是个人的命运,而个人就不得不以家庭为本位。家长制管理模式下的家庭关系,没有任何民主和平等可言,有的只是对家庭成员应负责任和应尽义务的种种限制与规定,而且这些限制和规定大多是单向度的,仅强调一方对另一方的责任、义务,族权、父权、夫权在家庭中处于不可动摇的主宰地位。这种家族本位主义的价值观后来被引申发展为国家为本、君权至上的社会本位主义,正如“三纲”中所规定的:“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”。
儒家就是用家族制度的合理性为社会制度做理论基础的。儒家重视“人伦”,特别强调君臣、父子关系,重视个人对家庭、国家的责任。孟子说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”(《孟子·离娄上》)。这里虽然也肯定了个人的重要性,但却没有关于个利的概念,只强调个人对社会的应尽义务,身之本最终以天下为归宿。先秦的儒家强调由己及人,所谓“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,把国家社会视为一个大家庭,把孝慈友悌之类的家庭道德推而广之,用以处理个人与社会、个人与他人的关系,从而形成家族本位与社会政治本位的统一。冯友兰先生认为,“家族制度在过去就是中国的社会制度”。在中国封建社会五种主要社会关系(君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友)中,就有三种是家庭关系,其余两种也可以按照家庭关系来理解。皇帝作为一国之君,其“大家长”的地位自不必说,连七品县令,也被以“父母官”相称,可见中国的封建制就是一种大的“家长制”。它强调个人无条件服从家庭、群体、社会的利益,提倡忠孝、奉献,而对人的欲望、个性则持贬抑态度。这种只讲个体对社会的责任、义务,却忽视人的权利的倾向,与西方高扬人的个性、人的自由旗帜,以个人为本位的价值观形成了鲜明的对照。中国传统文化虽然处处讲人,但它真正重视的并不是人,而是人所归属的群体,尤其是国家的利益。总体是至高无上的,而个体是渺小的、微不足道的。总体与个性的对立,总体对个体的压抑,构成了中国人文精神的一大特征。
应该看到,把民族、国家利益置于个人利益之上的传统,在中国几千年的社会发展中起了激发人的社会责任感、爱国心和群体凝聚力的作用。其中有的内容至今仍对中国人产生着积极影响。但是,由于道德理想和物质利益是密切相关的,所以,超越人的基本需要和切身利益而讨论道义和理想的说教,最终必将流于空泛。到后来,宋明理学甚至提出了“存天理,灭人欲”的观点,更是把儒学推向反人道的方向。这种传统思维方式压抑了人的个性的发展,限制了人的思想自由,导致了中国人思想的僵化、保守,对中国社会发展产生了消极的影响。
总之,传统文化是一种适应、反映、表达、体现中国传统社会尤其是宋明以来社会经济、政治关系的封建的思想文化。它以自然经济、血缘宗族依附关系为根基,以维护皇权、神权、父权为中心的严酷等级秩序的“礼”为基本范式,有其内在的同一性和根本价值指向,有导源于这一中心的本源性的统治与服从关系,是一种自足的整体性体系。必须看到,这种植根于长期稳定的农业社会,服务于封建的经济基础和国家机器,有着稳定的、整体的发展模式的文化,与现代工业文明和以商品交换为特征的市场经济所需要、所要求的文化,有着本质的区别。文化的转型,新的文化体系的建立,必须以现实的社会实践为出发点,为依托,为尺度。但同时,以儒家为主导的中国传统文化和价值观的积极作用是不容抹煞的。它的整体性、系统性和传承性,使之构成了人们解读、理解现代化的整体背景；它所包含的丰富的思想材料,也是新的价值体系和文化体系成长和创建的必不可少的。能否充分利用好这笔,让它在当代发挥应有的价值,是摆在我们面前的一个现实而又紧迫的任务。
中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面?、道德、因果。
如果传统文化是吃人的，那么鲁迅早就被吃了。
传统文化在传承中基本内涵保持不变论语：温故而知新，可以为师矣。
这个故就是真理，永恒不变，也就是基本内涵。新是与时俱进，是时代的变迁，所谓万变不离其宗。
太阳底下无新事，古今人类的性情变化不大。我们可以做的是，掌握了真理，然后用新瓶装旧酒。给真理换上新的形式，新的包装。
老子：敝则新。真理如同一颗大树，有时候他的叶子凋谢了，但是真理的主干并没有变，当春风吹来的时候，他又可以郁郁葱葱，万古长青了。
所以四书是祖先圣贤们，人生经验阅历，文化的浓缩精华，只有理解的错误和误解，没有过时的道理。这是经过实践检验过的，任然不过时。
周虽旧邦，其命维新。
古语：为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
周易：其亡其亡，系于苞桑。
政治文化传统文化在传承中基本内涵不变。这句话对还是错这句话是对的，民族文化的精髓是不会变的
"仁"德的基本内涵有哪些仁德的基本内涵：
仁是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。仁字始见于儒家经典尚书金滕予仁若考。
仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。
仁的内容包涵甚广，其核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。
马克思主义中国化基本内涵马克思主义中国化的科学内涵：
一、马克思主义中国化就是运用马克思主义解决中国革命、建设和改革的实际问题。
二、马克思主义中国化就是把中国革命、建设和改革的实践经验和历史经验提升为理论。三、马克思主义中国化就是把马克思主义植根于中国的优秀文化之中。
概括中国文化主义的基本内涵中国特色社会主义文化就是以马克思主义为指导，以培养有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的、科学的、大众的社会主义文化。
特点：
1、以马克思主义、思想、理论为指导的文化；
2、以培养“四有”公民为目标的文化；
3、服务于现代化建设和人民大众的文化；
4、民族性与开放性，继承性与创造性相统一的文化。
到底什么是中国传统文化，其内涵是什么中华民族的道德品质、文化思想、民族精神的综合体现，其历史悠久，涵盖面广，具有鲜明的民族特征。
中国传统文化博大精深、包罗万象、丰富多彩、形式多样，形成了许多学派和分支，是中华民族最宝贵的精神和文化财富，是发展我国文化产业的基础。传播和弘扬中国传统文化不仅能够保持中国传统文化的活力和生机，而且能够推动我国文化产业在新时代的创新和发展。
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
统筹兼顾的基本内涵是科学发展观提出的“五个统筹”，实际上是农村发展与城市发展、区域发展与全国发展、经济发展与社会发展、国内发展与对外开放以及人与自然关系不断整合、不断优化和不断协调的过程
一国两制的基本内涵是什么？一国两制既一个国家两种制度。“一国两制”是指在统一的中国内，大陆即国家的主体部分实行社会主义制度，而作为统一中国不可分割的台、港、澳则建立特别行政区，实行资本主义制度，并长期不变。“一国两制”的内涵包括以下几个方面：第一，一个国家。这是“一国两制”的根本，是实现祖国和平统一的政治前提和基本保证。“一国”即世界上只有一个中国，港、澳、台都是中华人民共和国不可分割的组成部分；在国际上代表中国的，只能是中华人民共和国。任何搞“两个中国”、“一中一台”、“一国两府”、“台湾独立”的图谋，都是背离国家和民族的最高利益的，都是不能容忍的。第二，两制并存。这是实现祖国和平统一的基本途径，也是统一后的中国国家体制的重要特色。在“一国两制”框架下，国家的主体部分即大陆地区坚持社会主义制度，而非主体的港、澳、台则维持资本主义不变。两种制度长期并存，和平共处，但两种制度的地位是不同的。主体是社会主义，这是前提，在此前提下允许部分地区搞资本主义。第三，高度自治。这是“一国两制”下，港、澳、台地区的资本主义制度和生活方式等得以长期保持的制度保障。统一后的港、澳、台将依法设立特别行政区，除外交、国防外，享有高度的自治权，它包括：行政管理权、立法权、独立的司法权和终审权；财政独立；现行的法律基本不变；私人财产受法律保护；自行确定地区内的货币、金融、关税等政策；可使用区旗和区徽；官方正式语言除中文外可包括其他语言。统一后的台湾，还可拥有军队，党政军系统皆由台湾自己管，并可派人到中央任职。第四，长期不变。这是统一后保持港、澳、台繁荣和社会稳定以及促进民族振兴的基本保证。“一国两制”将是我国长期坚持的基本方针和政策，不是权宜之计，不是短期的或策略性的打算，而是要长期并稳定贯彻的基本国策。“一国两制”的实施还必须有两个必要的前提：第一，国家主体部分必须在***的领导下坚定不移地走社会主义道路。第二，必须把我们自己的事情做好。
问题一：中国传统文化传承的意义何在 传统文化能够保证社会和民族绵延不绝、自强不息、持续发展；传统文化能够保证民族顶天立地、信心坚定、独立自主。所以，传统文化能够建立起自信、自强、自立的人生和民族。
所以说，中国文化存则中国兴，中国文化绝则中国亡。
中国文化要在保证根本稳定的基础上，不断吸收新的养分，添枝加叶，不断发展和完善，与时俱进，历久弥新，做到百花齐放，百家争鸣。而不能把几千年积累的经验和智慧全部推翻，那就等于把大树连根拨起，或摧残百花，然后再去重新建立-是极其愚蠢和冲动的行为（教训）。文化的建立是千秋大业，需要多少代人的实践探索和积累（文化如一棵大树，多少年才长得枝繁叶茂，古木参天）。但是，真理是永恒的，是绝对的，最终重新得到的结论也必然与古人不谋而和，因为人的真心本性不变，古人已和盘托出-世间好语佛说尽
问题二：传统文化的现实意义 1 中国传统文化的现实意义是什么?
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。
首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神。二、知行合一观。三、重视人的精神生活。四、有爱国主义精神。爱国主义， 五、追求真理， 六、团结互助，
其次.是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。对传统文化决不能取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。中国古代的四明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。
一. 传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用.现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。
第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。
问题三：大学生学习中国传统文化的意义 大学生为什么要学习中国传统文化？有以下几个原因：一、21世纪是中国的世纪，世纪各国都在不断的了解中国，特别是中国的传统文化、东方智慧开始风靡世界。很多国家都开设了孔子学院，学习中国的儒家思想，并应用到各个领域中，《孙子兵法》－－世界最早的军事著作之一更是威震世界。当世界都认可中国传统文化的时候，作为炎黄子孙的我们不是更该了解自己国家的文化吗？二、中国传统文化主要是哲学思想上的著作，和西方截然相反。中国传统文化可以帮助大学生树立正确的人生观和价值观，虽然是几千年前的著作，但是人的思想哲学及做人的根本是不会变的，老祖宗几千的文化与思考的积累是最好的人生指南针。三、我们的祖先在中国传统文化与生活相结合后，衍生出很多具有中国特色的文化，如武术、饮食文化。了解中国传统文化，将会使我们的生活更加丰富多彩，更能理解中国的文化底蕴。
中国大学扩招已经有些年头了，大批的大学毕业生毕业后奔向了社会。他们将成为中国未来社会的中坚力量。这些充满了东方智慧的学子将会把中国带到世界舞台最闪耀的位置。
问题四：如何看待中国传统文化的现实意义 人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明.现代文明主导世界的现实,决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态,走向现代化,这是它的必然趋势.
在走向现代化的过程中,由于国情不同,各国走向现代化的道路,遇到的问题、阻碍也各自不同,中国是一个的文明古国,有着五千年的传统文化.在中国现代化的过程中,曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论.这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化?如何走向现代化?是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题.
一、否定传统文化,也是否定历史
文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明.狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品.传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现.传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验.汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用.
一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神.人为地割断自己的“根”.美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”.可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史.同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶.一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托.所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题.许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬 民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定传统文化,必然抹煞民族精神.那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的.从认识论来看,主要是由于以下三方面原因造成：
首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识.中国传统文化并非像某些人所说,是一堆毫无价值的垃圾,而是有着多方面的丰富内涵,它的优良部分,是人类宝贵的精神财富,并且是一切新的更高的文明的再生源之一.中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神.中国文化历来关注现实人生,孔子说：“未知生,焉知死”,并说：“天行健,君子以自强不息”.正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争.中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调人生幸福靠自己去创造.要实现现代化,这种自信自尊的精神是决不可少的.
二、知行合一观.中国儒家文化所讲的“力行近于仁”,在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想,这与实践品格具有某种一致性.实践是认识的源泉.实现现代化,当然要努力学习外国的先进的东西,但更重要的是自己的社会主义实践.
三、重视人的精神生活.中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界,鄙视那种贪婪与粗俗的物欲.孟子提出“充实之谓美”,并认为“宝贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的.
四、有爱国主义精神.爱国主义,就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情,爱国主义,是我们中华民族的优良传统.古人云：天下兴亡,匹......>>
问题五：传统文化的文化含义 文化（culture）本身是一个比较大的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，又包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。根据英国人类学家爱德华?泰勒的定义，文化是“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”。其核心是作为精神产品的各种知识，其本质是传播。文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造，为人所特有的。有了人类社会才有文化，文化是人类社会实践的产物。
问题六：了解中国传统文化有什么重要意义 中国传统文化及其现实意义
摘
要中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝
聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的
思想观念，
思维、
行为和生活方式都在发生着重大的变化，
中国文化也在全方位地转换和发
展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。
关键词传统文化
特点
习惯
影响
文化（
culture
）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们
长期创造形成的产物。
同时又是一种历史现象，
是社会历史的积淀物。
广义的文化是人类创
造出来的所有物质和精神财富的总和。
其中既包括世界观，
人生观，
价值观等具有意识形态
性质的部分，
由包括自然科学和技术，
语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。
确
切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺
术、行为规范、思维方式、价值观念等。
[1]
中国传统文化是
“
中国几千年文明发展史中在
特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至
今仍在影响着当代文化的
活
的中国古代文化。
[2]
其内涵或以物化形式存在和延续，
如文献、
文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，
形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，
升华为民族的文化
基因。
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，
是民
族历史上各种思想文化、
观念形态的总体表征，
是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先
所创造的、
为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、
历史悠久、
内涵博大
精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，
还包含有其他文化形态，
如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个
历史的发展过程，因此，
文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义
上，
中国文化既包括源远流长的传统文化，
也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与
现代文化。
中国传统文化具有以下四个特点：
1
，
世代相传，
中国的传统文化在某些短暂的历史时期
内有所中断，
在不同的历史时期或多或少的有所改变，
但是大体上没有中断过，
总的来说变
化不大。
2
，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
3
，历
史悠久，
有五千年的历史。
4
，
博大精深，
“博大”
是说中国传统文化的广度―丰富多彩，
“精
深”
是说中国传统文化的深度―高深莫测。
传统文化的表现形式也是多种多样，
有诸子百家
、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！
在全球化背景的今天，
面对西方文化的强势入侵，
如何正确看待传统文化及其对当代中
国社会的影响则显得尤为重要。
有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又
是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见
!
一、中国传统文化对现实社会的积极影响
中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件
下，
建设和谐国家，
实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，
主要表现在
以下几个方面
:
(
一
)
传统文化是增强民族自信心的基石
中国优秀传统文化博大精深，
源远......>>
问题七：国家重视传统文化有什么重要意义 传统文化是国家的思想根基，人不能忘本，有些优秀的传统文化是很有必要保留下来的，如说一个国家完全丧失了属于自身的传统文化，那么这个国家实质上已经从精神和文化层面上被消灭了，历史上发生过多次少数民族打败 *** 王朝的事情，可最后都是以少数民族被 *** 同化，少数民族加入中原文化圈，成为中国的一部分而收尾，原因就在于少数民族缺乏足够的传统文化来支撑民族精神，战争是胜利了，可国家却消亡了，就是输在了文化上
当然，传统文化也得分开看，有些不适应新时代的传统是需要有所改变的，还有些如裹小脚之类的封建糟粕是应该摒弃的，剩下的像是先秦时期诸子百家的传统文化、思想哲学是非常有必要传承下去的
问题八：我国传承弘扬中华优秀传统文化有何重要意义 传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。
汉字是文化自信的伟大基石。
1、没有汉字，就没有中华文化
汉字是中华民族的伟明和智慧的结晶，“在中华民族的形成过程中，汉字作为汉语的最重要的交流手段，作为记录汉语信息的载体和传媒，在汉民族和以汉民族为中心的整个中华民族的政治、文化、经济生活中，一直起着无可替代的重要作用”。
2、汉字是维系祖国统一的文化基因
作为记录中华文化的载体与媒介，汉字一直是维系国家统一的重要支柱。汉字是形、音、义“三位一体”的图形符号。从汉朝到现在，不管历朝各地如何读音，汉字的构形没有发生根本性的变化。
在宋代印刷术发达以后，汉字的字形基本固定下来，成为中华文化的基因，是维护国家统一之最恒久、最深刻、最强大的力量。
扩展资料：
汉字既古老又现代：
中国汉字巨大的优势就是高度凝练和紧凑，这从翻译联合国宪章中可见一斑，中文本比其他语言的文本短很多，中文可以做到字数少且“信雅达”。今天，小小的手机什么都能做，而同样的事情用欧洲语言写起来就冗长繁复。
我们今天能在世界范围内引领移动互联网浪潮，和中国文字的这个特点有关，过去曾有人质疑汉字难以适应现代化，现在汉语不仅适应了现代化，而且还展示出其独特的优势，看来是欧洲语言应该与时俱进了。
人民网-汉字：文化自信的伟大基石
中西方国家均拥有悠久的历史和传统，在各自的 文化 上有其独特的内涵。下文是我为大家整理的关于文化差异英语论文的 范文 ，欢迎大家阅读参考!
文化差异英语论文篇1
文化差异对 英语学习 的影响
一、引言
在英语学习过程中很多人努力学习语音、词汇和语法等语言方面，却忽略了文化因素在语言学习过程中的重要作用，致使许多人虽具备一定的语言能力但在英语交流中仍会遇到许多困难。缺乏对文化因素重要性的认识已严重影响了英语学习。
文化因素对语言的影响很早便引起了国内外学者的关注，如20世纪80年代我国着名学者胡文仲就认为：“语言是文化的一种表现形式，不了解英美文化，要学好英语是不可能的。”但在多年的英语教学中文化因素仍未受到足够的重视，因此，本文将从中西方的 传统文化 、习俗文化和价值体系三方面的差异来探讨文化差异对语言的影响。
二、文化差异对语言的影响
要想学好英语不仅需要掌握语音、语义和语法等语言本身的技能，还需要注重文化差异对语言学习的影响。语言和文化是不可分割、互相依存的整体，语言是文化的表现形式和载体，同时又受所属文化的制约。若不能充分了解西方文化就无法真正学好英语。
众多学者已充分研究了文化的内涵，如戴炜栋和张红玲认为，文化研究发展至今，一个最具概括性、广为接受的观点认为文化是一个群体的生活方式，它包括人自出生后所学到的一切，如语言、言行方式和内容、信仰，以及人们赖以生存的物质和精神基础。张婧则认为，不同的民族所处的地理环境和历史环境不同，因而对不同的事物和经历有着不同的编码分类;不同的民族因不同的宗教信仰，也导致了他们独特的笃信，崇尚和忌讳心态;不同的民族因其发展的特殊历史过程也产生了本民族自己的历史 典故 、 传说 轶事。本文主要关注中西方在传统文化、习俗文化和价值体系三方面的差异及其对语言的影响。
(一)传统文化上的差异
中西方国家均拥有悠久的历史和传统，在各自的文化上有其独特的内涵。由于受到不同的历史和传统的影响，中西方国家在各自漫长的历史长河中所沉淀形成的传统文化亦不尽相同，因此，我们在 学习英语 时除了要学好语言，更要关注语言所属的文化内涵。正如刘长江所言，文化教学应与语言教学同步融合。
由于历史和传统的差异，中西方人们对于同一事物的理解和感受也有区别。如“龙”在中西方的传统文化中的内涵便迥然不同。“龙”是中华民族的图腾，我们引以为豪的自称“龙的传人”。在中国传统文化中“龙”是吉祥、幸福的象征，人们多用“龙腾虎跃”或“龙凤呈祥”等词形容吉庆的气氛。
但西方文化往往把“龙(dragon)”视为邪恶势力的象征，寓意凶残。在西方传统文化中“dragon”指的是一种长有双翅且会吐火的怪兽，因此，它与凶暴直接联系在一起。
(二)习俗文化上的差异
中西方文化差异尤其典型地体现在习俗文化方面。不同国家的习俗文化反映在各自的社会生活和交际活动中，如称谓、礼仪、恭维、致谢等方面。若不能充分了解中西习俗文化上的差异则会严重影响彼此的交流。
如在称谓方面中西方的习俗文化便有着极大的差异。中国人由于受到宗法观念的根深蒂固的影响遵循讲礼节、尊长辈的习俗。俗话说：“子不言父名，徒不言师讳。”
因此，在中国，孩子倘若对长辈或教师直呼其名会被认为不懂礼貌，将会受到家长的责罚。而在西方的习俗文化中西方人称呼除父母外的其他人时大都直呼其名，以示友好和亲近。这一点在美国尤为普遍，甚至初次见面就用名字称呼。这一差异的原因在于中国人尊崇长幼有序、尊卑有别，而西方人则崇尚平等、追求自由。
(三)不同价值体系间的差异
价值观念被普遍认为是文化的核心所在，不同文化背景中人的价值观念必然会有所不同。而价值观念又对人们现实生活中的言语表达产生重要的影响，因此，语言也往往折射出一个民族的价值观念。中西方价值观念的差异也直接反映在语言表达上，尤其典型地体现在诸如，禁忌、隐私等方面。
如中国人的价值观念注重社会群体间的亲密友好关系，因此，将询问对方的年龄、收入、婚否等情况视为是对对方的关心，但这些问题在西方人眼中却是一种禁忌，在他们的价值观念中这些均为个人的隐私，因此，避而不谈。再如中国人碰到熟人打招呼常会问“你去哪儿”或“你吃饭了吗”等，以示对对方的关心和双方的亲密友好关系，但这在西方人眼中却大有窥探隐私之嫌。
三、结语
英语学习中语言与文化密切相关，如高宝虹所言，在语言学习中，文化充当着极其重要的角色，语言的使用要受该语言所属民族文化制约。因此，中西方文化的差异必然影响英语语言的学习。尽管已有学者对此进行了探讨，但对文化因素的忽视仍未得到有效的改善。张友平曾指出，外语教学不应当仅仅是语言教学，还应当包括文化教学。因此，我们学习英语不仅要学习语言本身，还要熟知语言的文化背景，只有这样才能真正地将英语学以致用，准确顺畅地将其应用于对外交流之中。
参考文献：
[1]胡文仲.文化差异与外语教学[J].外语教学与研究，1982(8):45-51.
[2]戴炜栋，张红玲.外语交际中的文化迁移及其对外语教改的启示[J].外语界，2000(2)：2-8.
[3]张婧.文化知识在英语教学中的作用[J].教学与管理，2009(2):84-85.
[4]刘长江.谈外语 教育 中目的语文化和本族语文化的兼容并举[J].外语界，2003(4):14-18.
[5]高宝虹.交际化外语教学中的文化认知观[J].外语与外语教学，2003(8):33-38.
[6]张友平.对语言教学与文化教学的再认识[J].外语界，2003(3):41-48.
文化差异英语论文篇2
浅析英汉文化差异对语言的影响
[摘要]语言文字是人类社会进行交际的重要 方法 ，同时也是文化的重要载体。各个民族的语言在受到民族自身社会文化影响的同时，又反映着各自民族本身的文化内涵。如果某一个民族的人们不了解另一个民族的文化因素和文化内涵，就很难进行顺利的交流。因此，我们得把语言知识和文化知识结合起来，交际才能顺利地进行。因此，文化差异对翻译的影响不容低估。
[关键词]文化差异 宗教信仰 历史典故 风俗
所谓翻译不仅是对语言进行的转换过程，同时也是对文化进行传递的过程。研究对外汉语教学的专家赵贤州先生说：“跨文化交际之所以成为可能，正是人类享有某些共通的文化信息;而跨文化交际之所以产生某些偏差，是因为双方不能共享另一些有差异的文化信息”。本文着重从生存环境，宗教信仰、历史典故和风俗三个方面论述英汉文化差异对翻译的影响。
一、生存环境的差异对翻译的影响
生存环境的差异对翻译的影响可以说是基础的，显而易见的，同时又是根深蒂固的。对习语的运用是英汉民族生存环境的差异，是语言运用中的一个非常重要的表现。习语的产生、运用和人们的劳动生活有着很密切的联系。例如，在汉民族的文化中，中国人们印象中的东风是很温暖的，只有西北风才是很寒冷的。而英国地处西半球，海洋性气候，西风则是 报告 春天消息的，看如下例子：How many winter days he I seen him，standing blue-nosed in the snow and east wind? (在很多冬日里我总看见他，鼻子冻得发红发紫，站在飞雪和东风里。)钱哥川在《翻译漫谈》一书中认为此句的east wind，译成汉语时应该是西风或北风，这正是地理环境与我们生存环境不同的原因造成的文化气氛的不同。又如，在中国人眼里，夏天总是和酷暑炎热联系在一起，“烈日炎炎似火烧”“骄阳似火”是常常被用来描述中国夏天的词语。而英国的夏季则是温暖明媚舒适的，是一年中最舒服最宜人的季节，就像我们中国的春天一样。显而易见，英汉两个不同的民族，由于地理环境上的不同，生存环境存在差异，观察客观事物、反映客观世界的方式和角度是不一样的。因此，翻译千万不能只照词典上的词义逐词逐句的翻译，否则不能达到有效顺利的沟通。
二、宗教信仰和历史典故对翻译的影响
英汉文化在宗教信仰与历史典故上也存在着很大的差异。这对翻译有很大的影响，我们要有深刻的认识。西方人大多信__，认为上帝(god)可创造一切，因而有“God helps those who help themselves”(上帝帮助自助的人) 的说法。而中国人信奉佛教、道教，多有“玉帝”“观音”“菩萨”“慈悲为怀”等词汇。在中国文化中，有各种各样的历史典故，如“开天”“牛郎织女”“卧薪尝胆”等等。在西方的文化里，很多历史典故都来源于古希腊和罗马神话，还有圣经 故事 。请看下面例句：Being a teacher is being present at the creation，when the clay beings begin to breathe.基督__，上帝创造了人，而人又来自尘土。所以，英语中creation指“上帝”。而clay指“上帝创造的人”。理解了creation和clay这两个词的宗教内涵后，就可以把其译为：老师是创造的见证人，目睹着生命呼吸成长。可见英汉文化中不同的宗教信仰贯穿在其各自的语言表达交流之中。如果译者缺少对对象文化个性的深刻认识，就难以理解 句子 的文化内涵，这将对译文的准确性产生影响，从而达不到有效沟通。
三、风俗上的不同对翻译的影响
英汉民族在习俗上有很大的差异，这对翻译必然有一定的影响。中国人把“龙”当成是吉祥的神物，有着伟大的力量，所以龙在中国文化里是至尊无上的帝王的象征，因而有“望子成龙”的说法，但是在英美国家却把龙当作是喷烟吐火的凶残怪物。相反的，中国人把猫头鹰当做不吉祥的象征，而英语中却说as wise as an owl，把猫头鹰当做智慧的象征。类似的例子在英汉交流中，我们经常会发现，给人很新异的感觉，这就是风俗上的不同导致根深蒂固的文化差异，译者在翻译的过程中一定要深刻意识到这一点，考虑风俗对翻译的影响，能使英汉民族进行有效交流。
四、结语
不论是卓越的翻译家还是出色的译评专家，都应该是具有两种文化意识和精通两种语言的真真正正的文化人。交流促进理解，沟通有助于进步，翻译则是交流与沟通的桥梁，让我们真正做好翻译的工作，架起英汉沟通的桥梁，为英汉交流做出应有的贡献。
参考文献
[1]崔建京.中学英语教学中的英美文化渗透[J].大连教育学院学报,2003(6).
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[5]邓炎昌,刘润青.语言与文化――英汉语言文化对比[M].外语教学与研究出版社,1989:159.
对于心中某种“价值”和“秩序”的坚持，在乱世中尤其黑白分明起来。今天我们看见的巴黎雍容美丽一如以往，是因为，占领巴黎的德国指挥官在接到“撤退前彻底毁掉巴黎”的命令时，决定抗命不从，以自己的生命为代价保住一个古城。梁漱溟在日本战机的炮弹在身边轰然炸开时，静坐院落中，继续读书，思索东西文化和教育的问题。两者后果或许不同，抵抗的姿态一致，对“价值”和“秩序”有所坚持。抵抗的力量所源，就是文化。
文化，就是一种生活方式，在特定的地理、历史、经济、政治条件中形成。农民不吃牛肉，因为对他而言，牛不是家畜禽兽而是一个事业合伙人。渔民在餐桌上不准孩子翻鱼，因为人在吃鱼神在看，他不能冒任何即使只是想像的危险。
这个意义上的文化，我们很难说文化有高或低，厚或薄，好或坏，它是什么就是什么。但是文化还有另一个层次的意义。文化决定社会发展同样是祭鬼酬神，为什么有的留在“迷信”的层次，有的却从酬神的野台戏中提炼出伟大的戏剧，从土砌的庙宇教堂中发展出精致的建筑美学，从祭祀的仪式里观悟出舞蹈和音乐的艺术，而祈祷经文的念诵转化出隽永的文学、深刻的哲学？人，对于自身“存在”处境自觉的程度，以及他出于这种自觉而进行反思，而试图表达，在自觉和表达之间所激发的创造力和想像力的强弱，就造成文化和文化之间的不同。
人的自觉程度越高，反思的能力越强，表达的冲动越大，创造力和想像力的空间就越大。在这一个灵魂探索的过程里，思想的内涵和美学的品位逐渐萌芽、摸索、发展而成型。
从这一个层次上来谈，文化是一种特别的品质，它可能高度发展也可能严重萎缩。有些社会结构适合文化的发展而有些结构会造成文化的停滞。连年战争或是长期的独裁暴政对文化所可能带来的伤害，历史里有太多明显的例证。龚自珍所看见的19世纪上半叶的中国，就是一个因为集权控制思想到极致，整体国民创造力被侏儒化到了连盗贼都没有创意的地步。而即使在太平的日子里，不同社会结构里人们在文化艺术里渗透的程度也不同。
